核心提示：對(duì)于醮會(huì)的意義與作用，人們的爭(zhēng)議頗多。有人認(rèn)為這完全是封建迷信的產(chǎn)物，不僅是無意義的，而且還是一種極大的資源浪費(fèi)。筆者認(rèn)為，應(yīng)持辯證的觀點(diǎn)看待鄉(xiāng)村的醮會(huì)，既要看到它的負(fù)面，也要看到它有積極的一面。

　　“醮”是古代祭祀的一種，同時(shí)也指“僧、道設(shè)壇祈禱”。《正字通·酉部》載：“凡僧、道設(shè)壇祈禱曰醮。”客家人把舉行醮事活動(dòng)稱為“打醮”。醮會(huì)指的是“迎神賽會(huì)”，在“打醮”過程中，通常包含了同一祭祀圈的人們共同參與在以其居住區(qū)為主的地域范圍內(nèi)進(jìn)行的迎游神明活動(dòng)。

　　客家鄉(xiāng)村有著名目繁多的醮會(huì)，如由數(shù)個(gè)乃至數(shù)十個(gè)鄉(xiāng)村輪流做頭，為該區(qū)域驅(qū)邪、求吉、祈福的集體性醮會(huì)為“平安清醮”；為醫(yī)治病人、保佑家人平安而把神明請(qǐng)到家中舉行的法事活動(dòng)為“家醮”；某個(gè)宗族在續(xù)修族譜完工后請(qǐng)道士做法事以超度某些生死不明或無后嗣的族人的亡靈，并祈求合族平安、人丁興旺的法事活動(dòng)為“譜醮”；大戶人家在父母死后，為替父母消罪而在出殯時(shí)請(qǐng)道士做的法事活動(dòng)則稱為“幽醮”。根據(jù)筆者對(duì)客家鄉(xiāng)村一些道士的訪談，傳統(tǒng)客家鄉(xiāng)村的醮會(huì)有：華堂醮、祝壽醮、眾神醮、大華醮、中元醮、上元醮、下元醮、童子醮、會(huì)茶醮、謝香醮、求龍謝土醮、求龍醮、求雨醮、雷公醮、接譜醮、社公醮、清明醮、念佛醮、驅(qū)邪醮、神像開光醮、清吉醮、謝恩醮、還愿醮、普度醮等。

　　醮會(huì)在客家傳統(tǒng)鄉(xiāng)村中，十分普遍。從縣城到鄉(xiāng)鎮(zhèn)，從鄉(xiāng)鎮(zhèn)到村落，幾乎無處不在。在傳統(tǒng)社會(huì)里，有的村莊甚至一年要組織或參與幾十次的醮會(huì)，一年之中一次醮會(huì)都不組織的村莊極為罕見。

　　醮會(huì)層次性明顯

　　打醮的醮壇有的設(shè)在寺廟宮觀中，有的設(shè)在宗族的祠堂或香火廳中，也有的設(shè)在鄉(xiāng)民家的廳堂里。打醮時(shí)主壇的大多為道士，醮會(huì)的主神既有道教神祇如玉皇大帝、三仙祖師及其他地方神祇等；也有定光古佛、觀音等佛教的菩薩；還有一些姓氏的祖先神，其中有些祖先神后來演變?yōu)閰^(qū)域性的神靈，體現(xiàn)了客家人民間信仰的多神性與多種教派混同性。

　　打醮的經(jīng)費(fèi)來源大致有如下幾種：1.利用廟產(chǎn)或族產(chǎn)；2.按人丁攤派；3.村民或商家的自愿捐款。醮會(huì)的組織者稱為“醮首”、“香首”，俗稱“做頭的”、“頭家”。

　　醮會(huì)按規(guī)模大小與持續(xù)時(shí)間的長(zhǎng)短不同，有小醮與大醮之分，但其過程大同小異。以三天的中型醮會(huì)為例，第一天為起醮，下午由道士在醮場(chǎng)設(shè)祭壇，把醮會(huì)的主神請(qǐng)到祭壇安座；晚上要把四面八方的神明都請(qǐng)到醮場(chǎng)，再“做頭壇”，把醮會(huì)的內(nèi)容告知眾神，祈求神靈的庇佑。第二天為醮會(huì)正日，有凌晨的“發(fā)表”、早上的“做早朝”、中午的“做午朝”、發(fā)“符章”、晚上的“做晚朝”、給孤魂野鬼“施食”、送神完醮等儀式，直到第三天凌晨結(jié)束。有的醮會(huì)還有豎幡與倒幡、送水燈等儀式。如果是一天的小醮，只是把這些儀式壓至一天完成而已。若是七天七夜的大醮，又稱“焰口醮”，就要把這些儀式作適當(dāng)調(diào)整與重復(fù)，每天上午與下午留一些時(shí)間給善男信女們燒香，最后一天晚上由道士（有的地方是覡公）表演“上刀梯”以及和尚“坐臺(tái)”壓邪等儀式。

　　客家鄉(xiāng)村的醮會(huì)有著非常明顯的層次性，從參與者的宗族狀況而言，可以分成兩個(gè)層次：?jiǎn)蝹€(gè)宗族的醮會(huì)；兩個(gè)或多個(gè)宗族共同組織的醮會(huì)。從地域即參與者所屬的村落而言，由小到大可以分成四個(gè)層次：

　　1.由一個(gè)自然村組織的醮會(huì)；

　　2.由一個(gè)行政村（通常包含多個(gè)自然村）組織的醮會(huì)；

　　3.多個(gè)行政村組織的醮會(huì)；

　　4.數(shù)鄉(xiāng)乃至數(shù)縣參與的醮會(huì)。

　　多數(shù)的集體性醮會(huì)有扛菩薩游境的程序。游境的路線一般是固定的，由醮場(chǎng)出發(fā)，經(jīng)過區(qū)域內(nèi)的一些主要道路，再回到醮場(chǎng)中。一些大型的醮會(huì)則長(zhǎng)達(dá)數(shù)十天，如長(zhǎng)汀的長(zhǎng)龍巖菩薩醮。每年的六、七月份，河田、南山、涂坊、宣成等48個(gè)村的村民依序抬長(zhǎng)龍巖菩薩出來巡游。六月初一日從河田長(zhǎng)龍巖出發(fā)，經(jīng)河田、南山、涂坊、宣成鄉(xiāng)的各個(gè)村落，歷時(shí)48天，再回到長(zhǎng)龍巖。其輪祭活動(dòng)一般是一個(gè)鄉(xiāng)村一天。

　　封建醮會(huì)亦有積極作用

　　客家鄉(xiāng)村的醮會(huì)，從其目的來看，主要有如下幾個(gè)：1.祈求人丁的繁衍與眾人的平安；2.祈望風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登；3.為了躲避某種邪神的作祟，以免除某種災(zāi)難；4.為了醮謝神明，對(duì)神明的庇佑報(bào)恩；5.為了聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)民的感情，加強(qiáng)鄉(xiāng)民間的團(tuán)結(jié)；6.為病人治病；7.為房屋安龍補(bǔ)運(yùn)。當(dāng)然，有時(shí)一場(chǎng)醮會(huì)的目的并不限于一個(gè)，而是幾個(gè)目的合而為一。

　　對(duì)于醮會(huì)的意義與作用，人們的爭(zhēng)議頗多。有人認(rèn)為這完全是封建迷信的產(chǎn)物，不僅是無意義的，而且還是一種極大的資源浪費(fèi)。筆者認(rèn)為，應(yīng)持辯證的觀點(diǎn)看待鄉(xiāng)村的醮會(huì)，既要看到它的負(fù)面，也要看到它有積極的一面。尤其是在生產(chǎn)力低下、科學(xué)技術(shù)落后、人們的觀念十分保守的傳統(tǒng)社會(huì)里，醮會(huì)更有其無可替代的作用。其作用至少可以表現(xiàn)在如下幾方面。

　　1.不少醮會(huì)是在出現(xiàn)天災(zāi)人禍、人們無計(jì)可施之后進(jìn)行的。人們把安度災(zāi)期、過上美好生活的向往寄托在神明的身上，從而對(duì)苦難者的心靈產(chǎn)生一種慰藉作用，有利于社會(huì)環(huán)境的安定。

　　2.傳統(tǒng)社會(huì)里，由于交通不便，宗族與宗族之間、村落與村落之間、鄉(xiāng)鎮(zhèn)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間的交流極少。人們通過組織參與醮會(huì)，加強(qiáng)了聯(lián)系。各種大小不同的醮會(huì)給予人們?cè)S多增進(jìn)了解、消除成見的機(jī)會(huì)，從而減少了矛盾，加強(qiáng)了區(qū)域內(nèi)群體的團(tuán)結(jié)。

　　3.由于傳統(tǒng)社會(huì)中商品意識(shí)極淡，物質(zhì)交流極少，醮會(huì)事實(shí)上還起到了一種促進(jìn)商品交流的效果。如清代所修的《連城縣志》載曰：“四月八日為會(huì)，迎五顯大帝，先期京、浙、江、廣各處客商，俱赍土貨，集縣貿(mào)易，十日而散。”從中可知，連城縣民間扛五顯大帝的活動(dòng)居然吸引了外省的許多商人，使縣城、鄉(xiāng)鎮(zhèn)集市的貿(mào)易長(zhǎng)達(dá)十日，對(duì)商品貿(mào)易的影響之大可想而知。 （本文原載于《人文嶺南》，作者單位：嘉應(yīng)學(xué)院客家研究院）